說到古琴，包括大多數中國人在內的人對它基本沒有認識，略有音樂知識的人也時而會將它與古箏相混淆。這也難怪，這一世界上最古老的藝術，盡管延續發展幾千年，但它更多的是作為一種文人修身的藝術，而非公眾性的娛樂表演藝術而存在，其根本目的也在於悅己之心而非悅人耳目。所以在今天來說，名列聯合國科教文組織的“人類口頭與非物質性文化遺產”，不知是它的幸運還是不幸，幸運是因為它畢竟受到了重視保護，不至於消亡；不幸的卻是，這種保護是否真是讓這種古老藝術延續發展下去的最好方式，如果不從其人文精神的傳承和知識分子內在修養的角度入手，能否真正把古琴藝術的精神實質保存下來？或許是僅僅保存了一種藝術形式而已。無論如何，正因為它是一種典型的一息尚存的文人藝術，今天在中國藝術與美學中都是非常值得研究的。

　　一、與華夏精神並存的琴道

　　古琴，中國(同時也是世界上)最古老、最具文化內涵、最有哲人味道的藝術之一。千百年來，古琴藝術在中國藝術與文化的歷史長河中，所具有的內涵遠遠大於一門簡單的藝術種類，它凝聚著中華民族文化精神的內核，體現了中國知識分子修身立業的德行。古琴琴器，簡潔卻具有豐富的表現力；古琴琴制，包含著中國文化“天人合一”的思想精髓；古琴琴道，與中國古老高深的“天道”相互契合；古琴琴德，蘊含著士大夫對人生哲理持之以恆的追求精神；古琴琴曲，生動豐富的故事內涵與藝術表現韻味，是體認中國古典美學藝術意境的最佳方式；古琴琴歌，古朴悠揚，記載傳頌著中國歷史上美麗動人的典故；古琴琴譜，精煉而傳神，是世界上流傳至今最古老的音樂曲譜；古琴琴學，源遠流長，博大精深；古琴琴境，回味無窮，臻於妙境。本文將從這些方面探討古琴藝術的美學價值。

　　1、琴道與天道

　　宋代朱長文《琴史》中通過師文習琴的過程，給予古琴藝術道與器、道與技之關系一個很好的概括：“夫心者道也，琴者器也。本乎道則可以用於器，通乎心故可以應於琴。……故君子之學於琴者，宜工心以審法，審法以察音。及其妙也，則音法可忘，而道器具感，其殆庶幾矣。”[1]可見在中國古人那裡，習琴、操縵從根本上講是心得以通“道”的一個途徑，如果“道”不通，縱然如師文先前“非弦之不能鉤，非章之不能成”[2]，也仍然不能領會其真諦，達到其至高境界，正如師文自己所言“文所存者不在弦，所志者不在聲，內不得於心，外不應於器，故不敢發手而動弦”[3]。此處之“道”，並非僅僅指琴道，對於君子而言，同時也是其終身所力求體認的“天道”。

　　古琴雖然只是一種樂器，但從歷史上看，從它的誕生到整個發展過程中，自始至終凝聚著先賢聖哲的人文精神。按《琴史》的說法，堯舜禹湯、西周諸王均通琴道，以其為“法之一”，“當大章之作”[4]，而且他們均有琴曲傳世，堯之《神人暢》，舜之《思親操》，禹之《襄陵操》，湯之《訓畋操》，太王之《歧山操》，文王之《拘幽操》，武王之《克商操》，成王之《神鳳操》，周公之《越裳操》等，其中大多一致流傳至今。孔子等先哲更是終日不離琴瑟，喜怒哀樂、成敗榮辱均可寄情於琴歌琴曲之中。琴是既是先賢聖哲宣道治世的方式，更是他們抒懷傳情的器具。緣何如此？原來在琴道中，無論上古時代的天人合一，還是後世所崇尚的“和”的精神都有最好的體現。中國最早的詩歌集《詩經》說明了這點。《小雅·常棣》中有：“兄弟既具，和樂且孺。妻子好合，如鼓瑟琴。”《小雅·鹿鳴》也有“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。”可見，和諧美妙的琴瑟之聲，體現了也有助於親人友人之間的“和”。明代徐青山在《溪山琴況》二十四“琴況”中，將“和”列為首位，其意也在於強調琴之道與德所在。其中說：“稽古至聖，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，於是制之為琴。其所首重者，和也。和之始，先以正調品弦，循徽葉聲。辨之在指，審之在聽，此所謂以和感，以和應也。和也者，其眾音之窾會，而優柔平中之橐籥乎？”[5]可見，古琴從琴制，到調弦、指法、音聲，都是以“和”為關鍵，而“和”正是中國古典精神的最好體現。王善《治心齋琴學練要》說：“《易》曰‘保合太和’，《詩》曰‘神聽和平’，琴之所首重者，和也，然必弦與指合，指與音合，音與意合，而和乃得也。和也者，天下之達道也，其要只在慎獨。”[6]可見，通過琴達到“和”的境界也並不容易。